“风水”这个概念是由晋朝文学家、训诂学家、道学术数大师郭璞首先提出的。郭璞在《葬经》里写道：“葬者，乘生气也。气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。“这段文字里提出了风水的关键在于寻找和把握“生气”。中国人的自然观念中，最核心的命题就是“天人合一”。

四柱学习命理八字学习：四柱精要汇总。

　先天八卦在应用时必须与后天八卦配合起来使用。先天八卦与后天八卦都是用于确定水法吉凶所用，但在应用时必须将两者配合使用。首先要掌握住先天水管人丁，后天水管妻财。在应用时先天八卦来水不能流入后天，后天八卦来水不能流入先天。若先天八卦来水流入后天叫“先天破后天”，叫做“消水”，犯之主克妻损财，家业逐渐衰退败落。

坤宫位于正西和正南45°角的位置。这个方位代表着柔顺、宽容、任劳任怨，懂礼仪、勤勤恳恳、宽容厚道，诚信，说话算数。

易经是华夏文明之源，国学之根基。自河洛之数成八卦，到《周易》经学哺华夏，易学成就了五千年的中华文明。它之所以在朝代更迭、时代变迁中经久不衰，除了不可替代的人文价值，更是其独特的“象、数、理（义）、占” 功能对“形而上”思想领域和“形而下”应用领域的广泛影响。

　痛风是西医病理学名称，是高尿酸血症，中医上叫做“浊淤痹”，即浊湿淤于经络之中而生火发热，倒致关节部位红肿溃烂，甚至截肢，有的直接疼死。

也许因为《易经》离我们太遥远了，几千年的沧桑岁月，使凝聚着中国古老智慧的《易经》在我们心里已经模糊不清。今天，当中华民族终于强大起来之后，当中国终于屹立于世界民族之林之时，我们应该正本清源，回归原点，重新来认知一下《易经》的价值和作用。

《易经》是阐述天地世间关于万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》、《归藏》、《周易》三部易书，其中《连山》和《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。《易经》被誉为诸经之首大道之源”，是中华传统文化的总纲领，蕴涵着朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。

生命一旦诞生，就会按照自身的命运轨迹运行。如果要人为地通过后天的某些措施改变命运，那还是有限度的。命是种子，什么样的种子就会长出什么样的苗，结出什么样的果。花草种子不会发育成松柏，松柏种子也不会发育成花草。

中国历史上有两位光照千秋的圣人，一位是文圣人孔子，另一位就是武圣人关公。关公本名关羽，字长生，山西解州人（解州就是今天的山西运城），三国时期著名将领，蜀汉五虎上将之首。

察穴之法，先辩六体，认审四格，再以乘金相水穴吐印木之法证之，则情自难逃矣。

龙虎者,穴星之两臂。左曰青龙,右曰白虎,乃穴星效用之奴砂也。有穴星自出两臂者,有虎无龙,或有龙无虎,以来龙之帐角,或他来之山凑成者。有穴星全无龙虎,或用龙身之帐角,或用两边之客山者。总之既为龙虎,则为奴砂。

风水理论的宗旨是，勘察自然，顺应自然，有节制地利用和改造自然，选择和创造出适合于人的身心健康及其行为需求的最佳建筑环境，使之达到阴阳之和、天人之和、身心之和的至善境界。在自然环境、自然方位上，风水理论总结了与建筑有关的天文、地理、气象等方面的自然知识和相应的生活经验。

河圖與洛書。河圖定陰陽之交媾，洛書辨五行之生克。在天成象、在地成形；因形悟象、顛倒妙蒂。陰陽者、天地之體，五行者、天地之用。體用至尊、不可不察也。一六共宗、二七同道、三八為朋、四九為友⋯⋯

　杨公一日执金钢钻谓门人曰：地理之术，龙要有正星，穴要有正形，砂要有正名，水要有正情。四者之外，又有法葬之旨，所谓有常则有变，而法则所以制变者也。如高山葬窟，定形也，而有空窟之天狗。

“风水学”，现代我们称之为“人居环境学”。很多不争的事实，通过调理周围环境，确实能达到类似转基因的效果。只不过现实科学转基因还不完善，我们的风水学已经经过几千年的不断研究发展做得很完备了。风水学戴着神秘难以理解的面纱。古人说过“三年寻龙，十年点穴”如果在学会查砂，辨水，分金立向那岂不是要三十年呢。

风水诗歌

二十四山方位来水大富大贵局风水

吞法 星体微小,不宜打破,则以吞法作之。其法于结穴之处,穿凿其下作小洞,以棺送人,封土。外复成一假坟,则内凝山灵,外食堂秀,发福绵远,无有损坏。

《说卦》曰:“天地定位,山泽通气,雷风相薄, 水火不相射,八卦相错。数往者顺,知来者逆,是故 易逆数也,雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜 之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之”。